Yıl: 2021 Cilt: 4 Sayı: 2 Sayfa Aralığı: 302 - 320 Metin Dili: Türkçe İndeks Tarihi: 22-09-2022

TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ

Öz:
Zaman içerisinde ölüm olgusuyla yüzleşen insanoğlu, yaşamı sağlayan unsurlar üzerinde düşünmeye başlamıştır. Neyin olmaması durumunun ölümü meydana getirdiğini düşünen insan, madde ve ruh dikotomisinin temellerini atar. Genel geçer kanıya göre, ruhu giden varlık canlılığını kaybeder ve maddeye dönüşür. Fakat Animistik görüş, bu kanıya tamamen zıt bir görüş ortaya atmaktadır. Görüşe göre; “ruh, tin, öz, sün, nefes, can” gibi çeşitli şekillerde adlandırılan bu “şey”, istisnasız her türlü varlıkta bulunur, ölmez ya da yok olmaz ya varlığını devam ettirir ya da mekân değiştirir. Kısaca “maddenin de ruhu vardır” der. Kadim milletlerden biri olan Türkler, tarih boyunca birçok din ve inanç sistemini benimsemiş, bir kısmımın etkisi altında kalmış veya bunları kabul etmişlerdir. Bu inanç sistemleri içerisinde oldukça önemli bir yere sahip olan Animizm, canlı ya da cansız, evrendeki tüm varlıkların, her şeyin ruh sahibi olduğuna inanılması olarak özetlenebilir. Birçok dinin ilkel formunda görülen bu inanç sisteminde; ruhun sadece insanlara özgü olmadığına, hayvanların, bitkilerin doğa unsurlarının hatta cansız nesnelerin bile can taşıdığına inanılır. Tabiat kültlerinin (ağaç, dağ, su, mağara vs.) temelinde de bu inanç yatmaktadır. Doğa ve cansız nesneler üzerinde dahi bu kadar etkili bir inanış yaratmış olan bu düşünce sistemi, insan, ruh ve hatta geçmiş, gelecek dâhil olmak üzere varlığın tüm safhalarıyla bağlantısı ile ilgili birçok inanış ortaya çıkarmıştır. Ruhun, insan bedenindeki bazı bölümlerle yakından bir ilişki içerisinde olduğuna ve bu bölümlerde ikamet ettiğine inanılmaktadır. Türkler ise, insan bedenindeki ruhun ve buna bağlı olarak madde ötesi pek çok hususiyetin kemik ve kanda olduğuna inanmıştır. Böylece kadim dönemlerden tarihin bilinen dönemlerine ve oradan da günümüze kadar merkezinde kan ve kemik olan inançlar ve bu inançlara bağlı olarak bazı uygulamalar ortaya çıkmıştır. İnancın kutsi hassasiyetinin insandan türemiş olduğu gerçeği, Türk milletinin mensup olduğu her dinde etkisini doğrudan veya dolaylı olarak ortaya çıkmıştır. Bu çalışmada, eski Altay Türk topluluklarından günümüze kadar olan ruh inancının, Animistik inanç sistemi bağlamında değerlendirmesine yer verilecektir. Bunun için önce animizm kavramı ele alınacak ve diğer mitolojilerdeki animistik ögeler yalnızca insan kanı ve kemiği bağlamında gösterilecektir. Bu vesileyle Türk düşüncesindeki animistik özellikler karşılaştırmalı olarak incelenmiş olacaktır. Özellikle ruhun kemik ve kanda bulunduğu inancına sebep olan unsurlar ve bu inancın geçmişten günümüze hangi uygulamalara sebep olduğu açıklanmaya çalışılacaktır. Makale, Türklerdeki animistik düşüncenin folklor sahasındaki nicelik bakımından eksik olan bir boşluğunu doldurmayı hedeflemektedir.
Anahtar Kelime: Animizm kemik kan ruh madde

THE PLACE OF HUMAN BONE AND BLOOD IN THE ANIMISTIC BELIEF SYSTEM OF THE TURKS

Öz:
Human beings who facing the phenomenon of death throughout history, have begun to think about the elements that provide life. Man, who thinks about what constitutes death, laid the foundation for the dichotomy of matter and spirit. According to the common belief, the being whose soul has gone loses its vitality and turns into matter. But the animistic view put forward a completely opposite view to this opinion. According to the this opinion; This "thing", which is named in various ways such as spirit, soul, essence, ghost, breath and life, exists in all kinds of beings without exception, it does not die or disappear, it either continues its existence or changes the place. Turks, one of the ancient nations, have adopted many religious and religious systemes throughout history, sometimes under their influence or accepted them. Animism, which has a very important place in these belief systems, can be summarized as the belief that all beings in the universe, whether living or non-living, have a soul. In this belief system, which is seen in the primitive form of many religions, it is believed that the soul is not only for people, but that animals, plants, elements of nature, even inanimate objects, carry life. Nature cults (tree, mountain, water, cave, etc.) is based on this belief. This thought system, which has created such an effective belief on nature and inanimate objects, has revealed many beliefs about the connection with all phases of existence, including human, soul and even past and future. It is believed that the soul, along with some parts of the human body, is in a relationship and residing in these parts. Turks, on the other hand, believed that the spirit in the human body and, consequently, many features beyond matter were in bone and blood. Thus, from ancient times to known periods of history and from there until today, beliefs that have blood and bone in the center and some practices depending on these beliefs have emerged. The fact that the sacred sensitivity of belief derives from human beings has been revealed directly or indirectly in every religion to which the Turkish nation belongs. In this study, the evaluation of the spiritual belief from the ancient Altaic Turkish communities to the present day in the context of the animistic belief system will be included. For this, first the concept of animism will be discussed and animistic elements in other mythologies will be shown only in the context of human blood and bone. On this occasion, animistic features in Turkish thought will be examined comparatively. Especially the factors that cause the belief that the soul is in bone and blood and what practices this belief has caused from past to present will be tried to be explained. The article aims to fill a gap that is lacking in terms of quantity in the folklore field of animistic thought in Turks.
Anahtar Kelime: Animism bone blood spirit matter

Belge Türü: Makale Makale Türü: Araştırma Makalesi Erişim Türü: Erişime Açık
  • ADAIR, J. (1775). The History of the American Indians. London: Edward and Charles Dilly.
  • ARMSTRONG, E. A. (1944). The Symbolism of the Swan and the Goose. Folklore, 55(2), 54-58.
  • ARSLAN, M. (2014). Eski Türk Devlet Anlayışı ve Kutadgu - Bilig. Ondokuz Mayıs Üniversitesi Eğitim Fakültesi Dergisi, 1(1), 100-111.
  • BARING-GOULD, S. (1868). Curious Myths of The Middle Ages (Cilt 2). London: Rivingtons.
  • BAUER, S. W. (2013). Antik Dünya "İlk Kayıtlardan Roma'nın Dağılmasına". (M. Moralı, Çev.) İstanbul: Alfa Yayınları.
  • BAYAT, F. (2006). Ana Hatlarıyla Türk Şamanlığı. İstanbul: Ötüken Neşriyat.
  • BEER, E. S. (1950). The earliest Fellows of the Royal Society. Notes Rec. R. Soc. Lond, 7(2), 172-192.
  • BEYDİLİ, C. (2003). Türk Mitolojisi Ansiklopedik Sözlük. Ankara: Yurt Kitap Yayın.
  • BIRRELL, A. (1999). Chinese Mythology: An Introduction. Baltimore, Maryland: The Johns Hopkins University Press.
  • BOTHEZAT, G. d. (1936). Back to Newton: A Challenge to Einstein's Theory of Relativity. G. E. Stechert.
  • BRINTON, D. G. (1886). The Iconographic Encyclopaedia of the Arts and Sciences (Cilt 1). (D. G. Brinton, Dü., & G. K. Gerland, Çev.) Philadelphia: Iconographic Publishing Company.
  • BRINTON, D. G. (1890). Folk-Lore of the Bones. The Journal of American Folklore, 3(8), 17-22.
  • BURKE, P. (1996). Yeniçağ Başında Avrupa Halk Kültürü. (G. Aksan, Çev.) Ankara: İmge Kitabevi.
  • BYINGTON, C. (1915). A Dictionary of the Choctaw Language. (J. R. Swanton, & H. S. Halbert, Dü) Washington: U.S. Government Printing Office.
  • CANER, F. (2017). Büyük Tufan Mitleri ve Atra-Hasis. Karadeniz Araştırmaları Enstitüsü Dergisi, 3(3), 17- 26.
  • CHERRY, J. L. (1992). Animism in Thought and Language. San Francisco: University of California at Berkeley.
  • CICERO. (2012). Tanrıların Doğası. (Ç. Menzilcioğlu, Çev.) İstanbul: Kabalcı Yayınevi.
  • ÇORUHLU, Y. (2002). Türk Mitolojisinin Anahatları. İstanbul: Kabalcı Yayınevi.
  • DIRR, A. (1915). Bozhestva Okhoty i Okhotnichij iazyk u Kavkaztsev. Sbornik Materialov Dlia Opisaniia Mestnostej i Plemen Kavkaza, 44(4), 1-16.
  • DIRR, A. (1925). Der kaukasische Wild- und Jagdgott. Anthropos, 20(1-2), 139-147.
  • ELIADE, M. (1999). Şamanizm - İlkel Esrime Teknikleri. (İ. Birkan, Çev.) Ankara: İmge Kitabevi.
  • ELIADE, M. (2003). Dinler Tarihine Giriş. İstanbul: Kabalcı Yayınevi.
  • ERÖZ, M. (2013). Kürtlerin Menşei ve Türkmenlerin Kürtleşmesi. Sosyoloji Konferansları(28), 105-120.
  • FRAZER, J. G. (2004). Altın Dal (Cilt 1). (M. H. Doğan, Çev.) İstanbul: Payel Yayınevi.
  • GRAVES, R. (2010). Yunan Mitleri "Tanrılar, Kahramanlar, Söylenceler". (S. Köseoğlu, Dü., & U. Akpur, Çev.) İstanbul: Say Yayınları.
  • HALLAÇ, A. T. (2017). Memorat Türü ve Adana Memoratları. Aksaray: Aksaray Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Türk Dili ve Edebiyatı Bölümü Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi.
  • HERODOTOS. (1973). Herodot Tarihi. (A. Erhat, Dü., & M. Ökmen, Çev.) İstanbul: Remzi Kitabevi.
  • HESIODOS. (1977). Hesiodos Eseri ve Kaynakları. (A. Erhat, & S. Eyuboğlu, Çev.) Ankara: Türk Tarih Kurumu.
  • HİSTORY OF THE ROYAL SOCIETY. (Erişim: 25.03.2021). https://royalsociety.org/about-us/history
  • İNAN, A. (1976). Eski Türk Dini Tarihi. İstanbul: Milli EğitimBasımevi.
  • İNAN, A. (1986). Tarihte ve Bugün Şamanizm (Materyaller ve Araştırmalar) (3 b.). Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları.
  • İNAN, A. (1992). Manas Destanı. İstanbul: Milli Eğitim Basımevi.
  • İNAN, A. (1998). Eski Türklerde ve Folklorda "Ant". A. İnan içinde, Makaleler ve İncelemeler I. Cilt (s. 317- 330). Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi.
  • JAMES, L. (1994). The Rise and Fall of the British Empire. New York: St. Martin’s Griffin.
  • JOK, K. M. (2010). Animism of the Nilotics and Discourses of Islamic Fundamentalism in Sudan. Leiden: Sidestone Press.
  • KÖPRÜLÜ, M. F. (1983). Türk ve Moğol Sülalelerinde Hanedan Azasının İdamında Kan Dökme Memnuiyeti. M. F. Köprülü içinde, İslam ve Türk Hukuk Tarihi Araştırmaları ve Vakıf Müessesesi (s. 71-79). İstanbul: Ötüken Neşriyat.
  • KUPPER, A. (2005). The Reinvention of Primitive Society: Transformations of a Myth. London: Routledge.
  • KÜÇÜKÜSTEL, S. (2020). Rengeyiği Türkleri: Dukhalar. İstanbul: Kolektif Kitap.
  • LATHI, D. C. (2009). The Correlated History of Social Organization, Morality, and Religion. E. Voland, & W. Schiefenhövel (Dü) içinde, The Biological Evolution of Religious Mind and Behavior (s. 67-88). Berlin Heidelberg: Springer-Verlag.
  • LEEMING, D. A. (2010). Creation Myths of the World An Encyclopedia. Santa Barbara: ABC-CLIO.
  • LINCOLN, B. (1975). The Indo-European Myth of Creation. History of Religions, 17(2), 121-145.
  • LOGAN, P. M. (2009). Victorian Fetishism: Intellectuals and Primitives. Albany: State University of New York Press.
  • MARETT, R. R. (1900). Pre-Animistic Religion. Folklore, 11(2), 162-184.
  • MOONEY, J. (1896). The Ghost-Dance Religion (Extract from the Fourteenth Annual Report of the Bureau of Ethnology). Washington: U.S. Government Printing Office.
  • MORGAN, L. H. (1994). Eski Toplum Cilt:1. (Ü. Oskay, Çev.) İstanbul: Payel Yayınevi.
  • MOXON, D. (2001). Human Relationships. Oxford: Heinemann.
  • OCAK, A. Y. (2018). Alevî ve Bektaşî İnançlarının İslâm Öncesi Temelleri. İstanbul: İletişim Yayınları.
  • OVID. (2000). Fasti. (A. J. Boyle, & R. D. Woodard, Çev.) London: Penguin Books.
  • ÖRNEK, S. V. (1971). Anadolu Folklorunda Ölüm. Ankara: Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Yayınları.
  • ÖRNEK, S. V. (1995). 100 Soruda İlkellerde Din, Büyü, Sanat, Efsane. İstanbul: Gerçek Yayınevi.
  • PEKER, S. (2006). Türk Ad Verme Geleneği Çerçevesinde Aksaray'dan Bir İsim: Şammaz. Prof. Dr. Saim Sakaoğlu'na Armağan (s. 634-658). içinde Konya: Kömen-Sota Yayınları.
  • PINTO, R. (2016). ‘All things are full of gods’: Souls and Gods in Thales. Ancient Philosophy, 36(2), 243- 261.
  • POTAPOV, L. P. (2012). Altay Şamanizmi. (M. Ergun, Çev.) Konya: Kömen Yayınları.
  • PRAET, I. (2014). Animism and the Question of Life. New York & London: Routledge.
  • RATNAPALAN, L. (2008). E. B. Tylor and the Problem of Primitive Culture. History and Anthropology, 19(2), 131-142.
  • ROSE, J. (1993). The Case of Peter Pan: The Impossiblity of Children’s Fiction. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
  • ROSENBERG, D. (1999). World Mythology: An Anthology of the Great Myths and Epics. Lincolnwood: NTC Publishing Group.
  • ROSSANO, M. (2009). The African Interregnum: The “Where,” “When,” and “Why” of the Evolution of Religion. E. Voland, & W. Schiefenhövel (Dü) içinde, The Biological Evolution of Religious Mind and Behavior (s. 127-142). Berlin Heidelberg: Springer-Verlag.
  • ROUX, J. P. (1994). Türklerin ve Moğolların Eski Dini. (A. Kazancıgil, Çev.) İstanbul: İşaret Yayınları.
  • ROUX, J.-P. (1999). Eskiçağ ve Ortaçağda Altay Türklerinde Ölüm. İstanbul: Kabalcı.
  • ROUX, J.-P. (2011). Eski Türk Mitolojisi (1 b.). (M. Y. Sağlam, Çev.) Ankara: BilgeSu.
  • SWANCUTT, K. (2019, Haziran 25). Animism. doi:http://doi.org/10.29164/19anim
  • TANYU, H. (1980). İslamlıktan Önce Türklerde Tek Tanrı İnancı. Ankara: Ankara Üniversitesi Basımevi.
  • THORPE, B. (1852). Northern Mythology: Comprising the Principal Popular Traditions and Superstitions of Scandinavia, North Germany, and The Netherlands (Cilt 3). London: Edward Lumley.
  • TOPDEMİR, H. G. (2014). Bilimsel Devrim Yüzyıllarında Kimya. Bilim ve Teknik, 47(830), 88-89.
  • TRYJARSKI, E. (2012). Türkler ve Ölüm. İstanbul: Pinhan Yayıncılık.
  • TYLOR, E. B. (1865). Researches into the Early History of Mankind and the Development of Civilization. London: John Murray.
  • TYLOR, E. B. (1871). Primitive Culture: Researches Into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom (Cilt 1). London: John Murray.
  • VEYNE, P. (2003). Yunanlılar Mitlerine İnanmışlar Mıydı? (M. Alkan, Çev.) Ankara: Dost Kitabevi Yayınları.
  • WHEELER, R. E., & Wheeler, T. V. (1932). Report on the Excavation of the Prehistoric, Roman, and Post- Roman Site in Lydney Park, Gloucestershire. Oxford: Society of Antiquaries of London.
  • YÖRÜKAN, Y. Z. (2014). Müslümanlıktan Evvel Türk Dinleri Şamanizm (Şamanizm'ın Diğer Dinler ve Alevilik Üzerindeki Etkileri). (T. Yörükan, Dü.) İstanbul: Ötüken Neşriyat. GÖKALP (1991). Türk Uygarlığı Tarihi. (Y. Çotuksöken, Dü.) İstanbul: İnkılap Kitabevi.
  • ZİYA GÖKALP (1991). Türk Uygarlığı Tarihi. (Y. Çotuksöken, Dü.) İstanbul: İnkılap Kitabevi.
APA Aydoğan T, Hallaç A (2021). TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ. , 302 - 320.
Chicago Aydoğan Tuğba,Hallaç Ahmet Tacetdin TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ. (2021): 302 - 320.
MLA Aydoğan Tuğba,Hallaç Ahmet Tacetdin TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ. , 2021, ss.302 - 320.
AMA Aydoğan T,Hallaç A TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ. . 2021; 302 - 320.
Vancouver Aydoğan T,Hallaç A TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ. . 2021; 302 - 320.
IEEE Aydoğan T,Hallaç A "TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ." , ss.302 - 320, 2021.
ISNAD Aydoğan, Tuğba - Hallaç, Ahmet Tacetdin. "TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ". (2021), 302-320.
APA Aydoğan T, Hallaç A (2021). TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ. Folklor akademi dergisi (Online), 4(2), 302 - 320.
Chicago Aydoğan Tuğba,Hallaç Ahmet Tacetdin TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ. Folklor akademi dergisi (Online) 4, no.2 (2021): 302 - 320.
MLA Aydoğan Tuğba,Hallaç Ahmet Tacetdin TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ. Folklor akademi dergisi (Online), vol.4, no.2, 2021, ss.302 - 320.
AMA Aydoğan T,Hallaç A TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ. Folklor akademi dergisi (Online). 2021; 4(2): 302 - 320.
Vancouver Aydoğan T,Hallaç A TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ. Folklor akademi dergisi (Online). 2021; 4(2): 302 - 320.
IEEE Aydoğan T,Hallaç A "TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ." Folklor akademi dergisi (Online), 4, ss.302 - 320, 2021.
ISNAD Aydoğan, Tuğba - Hallaç, Ahmet Tacetdin. "TÜRKLERİN ANİMİSTİK İNANÇ SİSTEMİNDE İNSAN KEMİĞİ VE KANININ YERİ". Folklor akademi dergisi (Online) 4/2 (2021), 302-320.