Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine

Yıl: 2011 Cilt: 12 Sayı: 89 Sayfa Aralığı: 133 - 146 Metin Dili: Türkçe İndeks Tarihi: 29-07-2022

Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine

Öz:
Bu makalede, Türklerin yanı sıra, antik Roma’dan Prusya’ya, Almanya’dan Polonya ve İsviçre’ye, hatta Hint, Ermeni, Mansi ve Slav inanç sistemlerine kadar önemli bir yere sahip olan leylek, bebeklerin doğumuyla ilgili inanışlar esasında ele alınmıştır. Yapılan tespit ve değerlendirmeler, leyleğin inanç dünyamızda ihmal edilemeyecek bir yere sahip olduğunu; bebeklerin leylekler tarafından getirildiğine dair “beyaz yalan”ın temelinde, Türklerin genellikle kuş suretinde tasavvur ettiği hami dişi ruh Umay ile kuş biçiminde algıladığı insan ruhuyla ilgili tasavvurlarının yattığını ortaya koymuştur. Kuzey ve Güney Sibirya başta olmak üzere, Türk topluluklarının yaşadığı coğrafyalarda yaygın olarak kuş biçiminde tasavvur edilen dişi hami ruh “Umay” ile bebek ruhları arasındaki ilişki, Anadolu coğrafyasında leylek ile bebek arasındaki ilişkiye dönüşmüştür. Leylekle ilgili olarak kullanılan bazı espiriler, deyimler, uhrevi türküler, çocuk oyun tekerlemeleri, masallar, doğum ritüelleri, nazar uygulamaları vb. mitolojik kökenin günümüze yansımaları olarak göze çarpmaktadır. Tanrı tarafından Umay’a, yaratılışın başında verildiğine inanılan vazife, sembolleri ile devam ettirilmektedir. Bu sayede kut sağlanmakta ve hayat anlam kazanmaktadır. Çocukların koruyucu ruhu Umay, mitolojik kurallara uyulmadığı takdirde ise yine kuş şeklinde tasavvur edilen Kara Umay/Imay şeklinde insanoğlunun karşısına çıkmaktadır. Kara Umay, ceza olarak da ruhu geri götürebilmektedir. Yumurta, yuva, yavru, bala gibi kuş-ruh ortak köken adlandırmaları bu mitolojik arka planın aysbergi gibi durmaktadır. Bütün bu simgeler ve imgeler Türk mitolojik düşüncesinin karakteristik yapısının ayrılmaz bir parçasını oluşturmaktadır
Anahtar Kelime: kuş leylek mitolojik motifler doğum bebekler nazar halk inanışları türk mitolojisi umay türk folkloru batı kültürü

Konular: Folklor

On the Turkish mythological roots of believe which the stork is brings babies into the world

Öz:
In this paper, as well as the Turks, ancient Rome, Prussia, Germany, Poland and Switzerland, and even Indian, Armenian, and Slavic Mansi nations have an important role in the belief systems of the stork, on the basis of beliefs about the birth of the babies were examined. The detections and evaluations show that stork belief that has a place in our world can not be neglected; “white lies” about the babies’ being brought by storks to the world is related to the female soul Umay’s being accepted within a bird form that gave way to the perception of human soul’s resembling to the bird. This relationship turned aout tobe the relation between the baby and stork in Anatolia. This mythological root about storks are reflected today with some of the jokes, idioms, ethereal folk songs, children's playground rhymes, fairy tales, birth rituals, evil practices and so on. The tasks given to Umay about creation are still continued by some symbols. If Umay as the protector of children do not obey the mythological rules she becomes to Black Umay/Imay. Black Umay ca take soul back as the punishment. Eggs, nests, brood, “bala” naming common origin looks as background of this mythical bird-soul of icebergs. All of these icons and images are integral to the characteristics of Turkish mythological thinking.
Anahtar Kelime: evil eye folk beliefs turkish mythology umay turkish folklore western culture bird stork mythological motifs birth babies

Konular: Folklor
Belge Türü: Makale Makale Türü: Derleme Erişim Türü: Erişime Açık
  • Abramzon, S. M. “Rojdeniye i Destsvo Kirgizskogo Rebenka”. Soveta Muzeya Antropologii i Etnografii, c. 12., Leningrad 1949.
  • Akalın, L. Sami. Türk Folklorunda Kuşlar. Ankara: Kültür Bakanlığı Yayınları, 1993.
  • Akbaş, Ali. Eylüle Beste. Ankara: Bengü Yayınları, Ocak-2011.
  • Alekseyev, A. N. Ranniye Formı Religii Tyurkoyazıçnıh Naradov Sibiri. Novosibirsk 1980.
  • Anar, İhsan Oktay. Efrasiyab’ın Hikâyeleri. 21. Baskı. İstanbul: İletişim Yayınları, 2010.
  • Andersen, Hans Christina. 100 Temel Eser-Andersen Masalları. İstanbul: İş Bankası Yayınları, 2008.
  • De Gubernatis, Angelo. Zoological Mythology or The Legends of Animals. 2. c., London 1872.
  • Duran, Hakkı (2009)Çankırı Araştırmaları (Söz konusu yazı için 25.01.2011 tarihinde http:// www.aktifbir.com/forum/f32/cilt-lekelerihakkinda- 1-a-93 adresli internet sayfasına başvurulmuştur.)
  • Ergin, Muharrem. Dede Korkut Kitabı. Ankara: TDK Yayınları, 1997.
  • Ergin, Muharrem. Orhun Abideleri. Ankara: Boğaziçi Yayınları, 2001.
  • Ergun, Pervin. “Aydın’ın Kuyucak İlçesi Düğünlerinde Maytapçılık Geleneği”, III. Milletlerarası Türk Halk Edebiyatı ve Folkloru, 09.11 Ekim 1995, Konya KB Yayınları, 1995.
  • Ergun, Pervin. Türk Kültüründe Ağaç Kültü. Ankara: AKM Yayınları 2004a.
  • Ergun, Pervin. “Türk Kültüründe Kavaktan İnen Gelin Motifi”, Mitten Meddaha Türk Halk Anlatıları Uluslar Arası Sempozyumu, Gazi Üniversitesi, 25-27 Kasım 2004b.
  • Ergun, Pervin. “Türk Gelininin Mitolojik Göçü” Göç Uluslar Arası Sempozyumu. Balıkesir 28-30 Mayıs 2010.
  • Gemuev, I. N.-E. L. Lvova. Traditsionnoe Mirovozzrenie Tyurkov Yujnoy Sibiri-Çelovek Obşçestvo. Novosibirsk 1989.
  • Graves, Robert-Raphael Patai. İbrani Mitleri Tekvin- Yaratılış Kitabı. (çev. Uğur Akpur), İstanbul: Say Yayınları, 2009.
  • Grishchenko, V. N. “Comparison of The Images of Eagle And White Stork in The Folk Beliefs.” Humanitarian Environmental Magazine, Vol.1. Is. 2. 1999. s. 11-14. (Söz konusu yazı için, 04. 01. 2010 tarihinde http://www.ln.com. ua/~kekz/english/sum/12-1.htm adresli internet sayfasına başvurulmuştur.)
  • Grişçenko, V. N. “Belıy Aist v Mifologii Evropeyskih Narodov i Sovremennıe Predstavleniye o Proishojdenii İndoevropeystev”. Berkut, 7, Vip. 1-2, 1998.
  • Gureviç, İ. S. Kultura Severnıh Yakuyov-Olenevodov. Moskova 1977.
  • İnan, Abdülkadir. Tarihte ve Bugün Şamanizm, Materyaller ve Araştırmalar. 5. b., Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları, 1995.
  • İusiumbeli, İrinça. “Gagauz Türklerinin Mitolojisi Üzerine Bir Deneme”. Millî Folklor, 9 (68), 2005.
  • Kaşgarlı Mahmut. Divanü Lûgati-it-Türk Tercümesi III. (Çev. Besim Atalay), 4. b., Ankara: Türk Dili Kurumu Yayınları, 1999.
  • Knab, Sophie Hodorowicz. Polish Customs, Tradition and Folklore. New York 1996.
  • Novik, Y. S. Obryad i Folklor v Sibirskom Şamanizme: Opıt Sopostavleniya Struktur. Moskova 1984.
  • Oğuz, M. Öcal-Zeliha Oral. Türkiye’de 2004 Yılında Yaşayan Halk İnanışları, Nesneler ve Uygulamalar. Ankara: Gazi Üniversitesi THBMER, 2004.
  • Olgunsoy, Berna. Balıkesir Yöresinden Derlenmiş Bitki Ve Hayvanlarla İlgili İnanış Ve Uygulamalar Üzerine Bir Araştırma, Balıkesir Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış yüksek lisans tezi) Balıkesir 2007.
  • Ögel, Bahaeddin. Türk Mitolojisi (Kaynaklar ve Açıklamalarıyla Destanlar). 1. c., 2. b., Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları, 1993.
  • Popov, A. A. “Semeynaya Jizn u Dolgan”. Sovetskaya Etnografiya. 4, 1946.
  • Roux, Jean-Paul. Orta Asya’da Kutsal Bitkiler ve Hayvanlar. (çev. Aykut Kazancıgül-Lale Arslan). İstanbul: Kabalcı Yayınevi, 2005.
  • Sagalayev, A. M. Uralo-Altayskaya Mifologiya. Novosibirsk 1991.
  • Satlayev, F. A. Kumandintsi: İstoriko-Etnografiçeskiy Oçerk. Gorno-Altays 1974.
  • Serikbol, Kondıbay. Arğıkazak Mifologiyası. 4. c., Almatı 2004.
  • S. Ü. THKA ve U. Kaset nu. 1544 (Işık Karakoç tarafından 21.02.1995 tarihinde Kahramanmaraş/ Narlı’da, Gülümser Fort’tan derlenmiştir.).
  • Türkyılmaz, Dilek. Türk Kültüründe Hamam Geleneği ve Eskişehir Hamamları. Hacettepe Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Ankara 2000.
APA Ergun P (2011). Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine. , 133 - 146.
Chicago Ergun Pervin Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine. (2011): 133 - 146.
MLA Ergun Pervin Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine. , 2011, ss.133 - 146.
AMA Ergun P Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine. . 2011; 133 - 146.
Vancouver Ergun P Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine. . 2011; 133 - 146.
IEEE Ergun P "Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine." , ss.133 - 146, 2011.
ISNAD Ergun, Pervin. "Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine". (2011), 133-146.
APA Ergun P (2011). Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine. Milli Folklor Dergisi, 12(89), 133 - 146.
Chicago Ergun Pervin Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine. Milli Folklor Dergisi 12, no.89 (2011): 133 - 146.
MLA Ergun Pervin Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine. Milli Folklor Dergisi, vol.12, no.89, 2011, ss.133 - 146.
AMA Ergun P Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine. Milli Folklor Dergisi. 2011; 12(89): 133 - 146.
Vancouver Ergun P Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine. Milli Folklor Dergisi. 2011; 12(89): 133 - 146.
IEEE Ergun P "Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine." Milli Folklor Dergisi, 12, ss.133 - 146, 2011.
ISNAD Ergun, Pervin. "Bebekleri dünyaya leyleklerin getirdiğine dair inancın Türk mitolojisindeki kökleri üzerine". Milli Folklor Dergisi 12/89 (2011), 133-146.