Yıl: 2020 Cilt: 13 Sayı: 30 Sayfa Aralığı: 689 - 700 Metin Dili: Türkçe DOI: 10.12981/mahder.691849 İndeks Tarihi: 26-03-2021

FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ

Öz:
Kültürün önemli bir bölümünü oluşturan folklor, işlevsel ve simgesel yönleriyle bir halkıngeçmişten bugüne gelen ve yarınını belirleyen bir temsil alanıdır. Moderniteyle dönüşensosyo-kültürel ve sosyo-ekonomik şartlar, folklorik kültürün de hızlı bir şekilde dönüşümünügetirmiştir. Modernitede gelişmeye başlayan dilbilimsel çalışmalar, kültürün ve özel olarakda folklorik kültürün bir dil sistemi gibi ele alınıp incelenmesi ve yeniden okunmasıyaklaşımlarını gündeme taşımıştır. Bu yaklaşımlar kendi içinde farklılıklar içerse de özündebir kod olarak düşünülebilecek statik bir yapı sunarlar. Oysa folklorik kültür, geçmiş, şimdive gelecek olarak katmanlaşmış canlı bir organizma olarak düşünülebilir. Öte yandan1980’lerle birlikte gelişen postmodern dönem, kültür çalışmalarının göstergebilimselkodlarla yeniden anlamlandırılması, çözümlenmesi ve değerlendirilmesi tartışmalarınıbaşlatmıştır. Özellikle folklorik kültürün simgesel ve işlevsel yönlerinin temsiliyeti vekuruluşu bu tartışmaların ana eksenini oluşturmaktadır. Temsil, folklorik kültürde temeldeiki aşamada ele alınabilir. Bunlardan birincisi, geçmişten gelen folklorik kültürünkendiliğinde olan ve bugün korunup, saklanan yönüdür. Bir diğeri ise, bugün geçmişe aitfolklorik temsilin yeniden kurulmaya çalışılan temsilidir. Bu ikinci temsil özellikleküreselleşmeyle birlikte, özünde işlevsel ve simgesel olarak bir bütün olan folklorik temsilibir göstergeler sistemi olarak ele alıp ters-yüz etmiştir. Folklorik temsilin simgesel alanıiçeriğinden soyutlanmıştır. Bu soyutlama, işlev ve içeriğin boşaltılarak, biçim ve simgelerinöne çıktığı, kültür endüstrisinin bozulmuş bir aracı konumuna işaret eder. Bu bakımdan, buçalışmada öncelikle 1960 sonrası folklorik kültür çalışmalarına yaklaşım yöntemlerisimgesel, işlevsel, iletişimsel ve anlamsal boyutları ile incelenmiştir. Ardından folklorikkültürün bir temsil alanı olarak simgesel ve işlevsel kuruluşunun nasıl gerçekleştiği ve nasılbir değişim sürecine uğradığı kuramsal boyutta tartışılmıştır.
Anahtar Kelime:

SYMBOLIC TRANSFORMATION OF FOLKLORIC REPRESENTATION

Öz:
Folklore establishing considerable part of the culture is a representation field of a people from past to today by its functional and symbolic sides. Transforming socio cultural and socio-economic conditions with modernity brought fast transformation of folkloric culture as well. Linguistics works developing together with modernity took culture in general and folkloric culture particularly to the agenda to be handled as a language system approach. Although these approaches contain differences, they supply a static structure as code. Whereas, folkloric culture can be recognized as layered living organism of past, present and future. Especially representation and foundation of symbolic and functional sides of folkloric culture forms basic axis of these discussions. In folkloric culture, representation can be considered basically in two steps. The first one of them is the side of folkloric culture coming from the past, existing within itself, living today, conserving and saving. The other one is the side of folkloric representation belonging to the past but tried to be reconstructed in present. This second representation case turned upside down the folkloric representation by considering it as a semiotic system which was functionally and symbolically integrated within itself. Symbolic field of folkloric representation is isolated from its content. This abstraction points to the position of upset tool of culture industry by getting forms and symbols to the front. Therefore, approaching methods to folkloric culture studies post 1960 have been investigated by its symbolic, functional and semantic dimensions in this study. Further, how folkloric culture had been realized, worked and dragged to transformation has been discussed in theoretical dimension.
Anahtar Kelime:

Belge Türü: Makale Makale Türü: Araştırma Makalesi Erişim Türü: Erişime Açık
  • Alp, K. Ö.(2009). Orta Asya’dan Anadolu’ya kültürel sembollere giriş. Ankara: Eflatun.
  • Alp, K. Ö. (2010). A Comprarison of sign and symbol (Their contents and boundaries). Semiotica, 182-1/4, 1-13.
  • Barthes, R. (1997). Göstergebilimsel serüven. (Çev.: Mehmet Rıfat, Sema Rıfat), İstanbul: Yapı Kredi.
  • Best, S. – Douglas, K. (2011). Postmodern teori: Eleştirel soruşturmalar. (Çev.: Mehmet Küçük), İstanbul: Ayrıntı.
  • Bruhl, L. L. (2015). How natives think. (Translate: Lilian A. Clare), USA: Matino Fine Books.
  • Cohen, A. P. (2001). The symbolic construction of community. (Ed.: Peter Hamilton), USA: Taylor&Francis e-library.
  • Craik, K. J. W. (1967). The nature of explanation. USA: Cambridge University.
  • Eco, U. (1976). A theory of semiotics. Bloomington: Indiana University.
  • Eliade, M. (1991). Images and symbols. (Translate: Philip Mairet), New Jersey: Princeton University.
  • Eliade, M. (1956). The sacred & the profane. The nature of religion. (Translate: Willard R. Trask), New York: A Harvest Book Harcourt, Brace&World, Inc.
  • Farago, F. (2006). Sanat. (Çev.: Özcan Doğan), Ankara: Doğu-Batı.
  • Featherstone, M. (2005). Postmodernizm ve tüketim kültürü. (Çev.: Mehmet Küçük), İstanbul: Ayrıntı.
  • Frutiger, A. (1989). Signs and symbols, Their design and meaning. (Çev.: Andrew Bluhm), New York: Van Nostrand Reinhold.
  • Geertz, C. (1973). Interpretation of cultures. New York: Basic Books.
  • Goodman, N. (1976). Languages of art: An approach to a theory of symbols. Indianapolis: Hackett Publishing Company.
  • Gottdiener, M. (2005). Postmodern göstergeler: Maddi kültür ve postmodern yaşam biçimleri. (Ed. Ü. Doğanay ve E. Cengiz), (Çev.: Erdal Cengiz, Hakan Gür, Arhan Nur), Ankara: İmge.
  • Greimas, A. J. (1990). The social sciences: A semiotic view. Minnesota: University of Minnesota.
  • Iser, W. (1989). Prospecting: From reader response to literary antropology. Baltimore: The Johns Hopkins University.
  • Jameson, F. (2015). Antikler ve postmodernler: Formların tarihselliği üzerine. (Çev.: Özgüç Orhan, İlksen Mavituna, Öznur Karakaş), İstanbul: Yapı Kredi.
  • Jung, C. G. (2013). Keşfedilmemiş benlik. (Çev.: Barış İlhan, Canan Ener Sılay), İstanbul: Barış İlhan Yayınevi.
  • Leach, E. (1976). Culture and comunication: The logic by which symbols are connected. Cambridge: Cambridge University.
  • Marin, L. (2001). On representation. (Çev.: Catherine Porter), Stanford: Stanford University.
  • Oğuz, M. Ö. (2002). Küreselleşme ve uygulamalı halkbilimi. Ankara: Akçağ.
  • Örs, B. (2006). Siyasal temsil. İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Dergisi, S. 35, 1-22.
  • Rastier, F. (1998). On sign and texts: Cognitive science faces interpretation. Applied Semiotique, 2(5), 195-244.
  • Rıfat, M. (2005). XX. yüzyılda dilbilim ve göstergebilim kuramları 1: Tarihçe ve eleştirel düşünceler. İstanbul: Yapı Kredi.
  • Rıfat, M. (2009). Göstergebilimin ABC’si. İstanbul: Say.
  • Simmel, G. (2009). Bireysellik ve kültür. (Çev.: Tuncay Birkan), İstanbul: Metis.
  • Strauss, L. C. (1963). Structural anthropology. (Çev.: Claire Jacopson, Brooke Grundfest Schoepf), New York: Basic Books.
  • Strauss, L. C.(2007). Irk, tarih ve kültür.(Çev.: Haldun Bayrı, Reha Erdem, Arzu Oyacıoğlu, Işık Ergüden), İstanbul: Metis.
  • Strauss, L. C. (2013). Mit ve anlam. (Çev.: Gökhan Yavuz Demir), İstanbul: İthaki.
  • Todorov, T. (2001). Life in common. (Çev.: Katherine Golsan, Lucy Golsan), Lincoln and London: University of Nebraska.
  • Yetkin, Ş. (1974). Anadolu Selçuklu devrinden bir madeni eser. Sanat Tarihi Yıllığı, VI, 206-211.
APA Alp K (2020). FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ. , 689 - 700. 10.12981/mahder.691849
Chicago Alp Kafiye Özlem FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ. (2020): 689 - 700. 10.12981/mahder.691849
MLA Alp Kafiye Özlem FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ. , 2020, ss.689 - 700. 10.12981/mahder.691849
AMA Alp K FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ. . 2020; 689 - 700. 10.12981/mahder.691849
Vancouver Alp K FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ. . 2020; 689 - 700. 10.12981/mahder.691849
IEEE Alp K "FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ." , ss.689 - 700, 2020. 10.12981/mahder.691849
ISNAD Alp, Kafiye Özlem. "FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ". (2020), 689-700. https://doi.org/10.12981/mahder.691849
APA Alp K (2020). FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ. Motif Akademi Halkbilimi Dergisi, 13(30), 689 - 700. 10.12981/mahder.691849
Chicago Alp Kafiye Özlem FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ. Motif Akademi Halkbilimi Dergisi 13, no.30 (2020): 689 - 700. 10.12981/mahder.691849
MLA Alp Kafiye Özlem FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ. Motif Akademi Halkbilimi Dergisi, vol.13, no.30, 2020, ss.689 - 700. 10.12981/mahder.691849
AMA Alp K FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ. Motif Akademi Halkbilimi Dergisi. 2020; 13(30): 689 - 700. 10.12981/mahder.691849
Vancouver Alp K FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ. Motif Akademi Halkbilimi Dergisi. 2020; 13(30): 689 - 700. 10.12981/mahder.691849
IEEE Alp K "FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ." Motif Akademi Halkbilimi Dergisi, 13, ss.689 - 700, 2020. 10.12981/mahder.691849
ISNAD Alp, Kafiye Özlem. "FOLKLORİK TEMSİLİN SİMGESEL DÖNÜŞÜMÜ". Motif Akademi Halkbilimi Dergisi 13/30 (2020), 689-700. https://doi.org/10.12981/mahder.691849